“惜生安死” 是庄子的生死观。在庄子看来，生与死从来就是相互联系又相对应的，是宇宙的自然之道。生是应时而来，死是逢时而去，生死都是自然而然、不可抗拒的。因此，世人不必困锁于死亡的悲情之中。死是对现实人生的苦难与无赖的超越，是生的延续和回归。死不仅可以使劳累一生的人得到安然的闲歇，还能摆脱世俗的牵累，是解脱一切尘世烦忧的不二法门，是久别家园的归返，是欣然的乐事。
庄子认为人之生死都是一种“天行”，即自然运动变化的结果，故应以自然的态度去对待，即“恬淡寂寞、虚无无为”的平常心，“此天地之本经而道德之质也”，故曰，“圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。”（《刻意》）
惜生安死是什么意思？
从字面理解，人活着时好好珍惜，死了也安乐，不要太悲伤，安于天命，顺其自然。（出处：https://www.zhaozhishi.net）
人之生而自然 死也自然
庄子的这种高论并不是说完了事，他自己也是以一个清醒哲人的态度应对切身所遇之事的。他的妻子死了，他鼓盆而歌，让去吊唁的惠子很是不解，申斥他的这位朋友：你的妻子与你长期厮守，为你生儿育女，老而身死，你不悲哭，也足够说了，却还敲着盆子唱歌，这岂不是太过分了吧？庄子把高人秦失讲过的一番话活学活用，讲出了人之生而自然、死也自然的常理所在。庄子认为惠子指责的不对，说：“是其始死也，我独何能无概（慨）然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴（若有若无）之间，变而有气，气变而有形，变形而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《至乐》）这是说，人原本无生命、无形体、无气息，在有无变化之间才形成有气、有形、有生之人，死是生命变化的结果，这与春夏秋冬四季变化一样，今已安息于天地之间，我要哭哭啼啼，那岂不是不通生命变化之情理！庄子的话把生命运行之理说得十分透彻。
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